4/12/2020. Ecologistas en acción
La Alianza Residuo Cero 1,
organizadora del evento, pide al Gobierno una mayor escucha a la ciudadanía y
anota como clave la urgencia de impulsar un uso racional de nuestros recursos,
así como colocar la prevención de residuos, la reutilización y la
responsabilidad ampliada del productor como pilares fundamentales para la nueva
política que se debería estar impulsando desde el Ejecutivo.
Texto completo en:
“... las mujeres eran en todas partes
las primeras en protestar contra la destrucción del medio ambiente”. Maria
Mies y Vandana Shiva, 1993
La situación de supervivencia se da en muchos hogares, pero especialmente en aquellos de familias desfavorecidas, pero también en los de las clases trabajadoras cada vez más vulnerables por la precariedad del empleo; hogares sostenidos mayoritariamente por mujeres. Supervivencia que las mujeres sobrellevan mediante el ajuste de necesidades, el ahorro y aprovechamiento, conocimientos globales, el respeto a los ciclos de la vida… en suma, una concepción natural de las cosas. Lo contrario a esto es el mercado: acumulación hasta el crecimiento infinito.
La
unión entre vida doméstica y medio ambiente es íntima, incluso en nuestro urbano
y tecnificado mundo occidental basado en un sistema que se mantiene por medio
de la subordinación y explotación de los trabajadores y trabajadoras, de las
mujeres sin trabajo remunerado, indispensables en el sistema capitalista para
la reproducción social y, por supuesto de la naturaleza.
El sistema
de producción capitalista trae consigo la explotación de las clases
trabajadoras, hombres y mujeres –estas en su doble condición de trabajadoras y
mujer-, y para ello tiene al patriarcado como uno de sus mejores instrumentos
para el mantenimiento del sistema pues consigue a través de la división sexual
del trabajo el sostenimiento y reproducción de su modo de producción.
Junto
con la explotación directa de la clase obrera e indirecta del conjunto de las
clases trabajadoras, la destrucción de la naturaleza y la opresión de la mujer
a favor de la acumulación capitalista no sólo son consustanciales al actual
modo de producción, sino que, tanto una como la otra, son imprescindibles para
su reproducción aún a costa de una crisis ecológica y social que afectando a la
vida del planeta, la sufren especialmente las mujeres y muy especialmente las mujeres pobres. Ése es el
escenario actual y el punto del que debemos partir, la realidad que se quiere
cambiar.
Junto
con la relación capital trabajo, y no en grado inferior a esta, hay que poner
la cuestión social, la cuestión ecológica y la desigualdad real entre mujeres y
hombres, en el primer plano de una política transformadora ya que es necesario
hacer cambiar una sociedad basada en la explotación de mujeres trabajadoras y
cuidadoras, de hombres trabajadores, además de la que sufren las mujeres por el
hecho de serlo y de la apropiación y destrucción de la naturaleza por parte del
capital. No habrá emancipación social si simultáneamente no hay emancipación de
la mujer y la naturaleza deja de ser un recurso más para la acumulación
capitalista.
Como
dice Yayo Herrero en Mundo Obrero, "No
se puede hablar de ecologismo ni de feminismo sin hablar de lucha de
clases".
Cualquier
solución a la crisis ecológica no puede basarse sólo en el ambientalismo; por
el contrario debe estar asentada en el socialismo y el feminismo. Pero
también el socialismo debe ser tanto
feminista como ecologista e, igualmente, el feminismo que aboga por la igualdad
de oportunidades siempre estará muy limitado si no critica la insostenibilidad
de las sociedades capitalistas actuales, basadas en la explotación de las
clases trabajadoras y el expolio de los recursos naturales. Para ser socialista
hay que ser al mismo tiempo ecologista y feminista; así como para ser feminista
o ecologista hay que luchar por superar el modo de producción capitalista.
Igual que hay un Ecosocialismo, existe un Ecofeminismo
El ecofeminismo, un 'nuevo término para
designar un saber antiguo', se desarrolló a partir de diversos movimientos
sociales --los movimientos feminista, pacifista y ecologista-- a finales de los
años 70 y principios de los 80. Aunque la primera que utilizó el término fue
Françoise d'Eaubonne, éste sólo se popularizó en el contexto de las numerosas
protestas y actividades contra la destrucción del medio ambiente, iniciadas por
la chispa de los repetidos desastres ecológicos. De
la introducción de "Ecofeminismo". Maria Mies y Vandana Shiva, 1993.
El ecofeminismo socialista, reconoce que la
destrucción ambiental afecta en especial a las mujeres y al conjunto de las
poblaciones pobres de los países del “Tercer Mundo” y aúna los temas claves de
la política transformadora. Por un lado, está la tarea de llegar a una sociedad
y a una cultura que sean realmente igualitarias; una sociedad y una cultura que
no sean androcéntricas; una sociedad y
una cultura para salir de una crisis ecológica y social que ha generado el
actual modo de producción; detener la cuenta atrás del cambio climático y de la
destrucción de la biodiversidad.
Un ecofeminismo socialista es
el que mantiene que los problemas medioambientales son inherente al capitalismo
que justifica la explotación de la naturaleza para un supuesto progreso
concebido como crecimiento económico. Según
las ecofeministas socialistas el objetivo es una sociedad socialista en
donde exista una relación de igualdad entre los géneros, que garantice una
buena calidad de vida para todos y todas
basada en un nuevo metabolismo entre
el hombre y la naturaleza (K. Marx).
Feminismo
y ecologismo serán dos movimientos sociales fundamentales en el siglo XXI. El
primero porque, adquirida la autoconciencia como colectivo y la formación
necesarias ya no es posible detenernos (aunque se puede siempre retrasar la
llegada a las metas emancipatorias con diversas estrategias); el segundo por la
cada vez más evidente insostenibilidad del modelo de desarrollo tecno-económico… Alicia
H. Puleo. El Ecologista (número 31, verano del 2002).
El
proyecto de sociedad al que aspira el ecofeminismo es ir avanzando hasta
conseguir un sistema social donde hombres, mujeres y naturaleza no se vean
sometidas a las prácticas de explotación y dominio del capital. Ambiciosa
tarea.
Diciembre 20202. Conil de la Frontera
José Ramón Mendoza.
Entrevista a Yayo Herrero sobre ecofeminismo: https://www.mundoobrero.es/pl.php?id=8386
MALDITA HEMEROTECA.
Juan Bermudez, Alcalde de Conil
Esta crisis pone de
manifiesto las graves consecuencias producidas por los recortes y las
privatizaciones de los servicios públicos que han devastado todos los países
europeos, así como la pérdida de capacidad de producción debido a las
deslocalizaciones realizadas por las multinacionales y el carácter dependiente
de las relaciones exteriores de la Unión Europea.
El análisis de la
evolución de las consecuencias de la crisis nos lleva a considerar que ni
Europa ni el resto del mundo serán iguales después de la pandemia de COVID-19.
Por lo tanto, debemos asumir el reto de dar un nuevo sentido al proyecto
europeo. A partir de una Asociación de todos los pueblos europeos, sean o no
miembros de la Unión Europea, trabajamos para la construcción de un nuevo
modelo social ecológico democrático, libre de la lógica del beneficio económico
del capital sobre los hombres, las mujeres y la naturaleza.
Esta alternativa debe
ser el resultado de la convergencia de varias historias políticas: ecologistas,
progresistas, comunistas, socialistas, feministas… A nosotros nos corresponde
defender y promover una Europa construida sobre bases sociales, igualitarias y
sostenibles, plenamente democráticas y solidarias en la construcción de un
mundo en paz.
Para lograrlo, la
protección de los seres humanos, la naturaleza y el derecho a una vida digna
deben ocupar un lugar central en las políticas y acciones de todas las
instituciones nacionales e internacionales.
A partir de estos
objetivos, proponemos luchar para que todos los pueblos europeos tengan derecho
a un escudo social permanente que los proteja de la precariedad, las
desigualdades y la violencia que produce el sistema actual, empezando por
garantizar el derecho a la salud.
En este período, la
coordinación y la convergencia entre todos los Estados es necesaria para
garantizar la protección social y económica de millones de trabajadores de toda
Europa que ven sus salarios y condiciones de trabajo, así como su modo de vida,
afectados negativamente. Esto requiere, en particular, el fin de los pactos de
austeridad fiscal, las políticas de endeudamiento sin fin pagadas por los
trabajadores y, a la inversa, la promoción de políticas de inversión pública y
social masiva financiadas por gravámenes sobre los ingresos financieros.
En este sentido
condenamos el veto del primer ministro de Hungría Víctor Orban y el presidente
de Polonia Andrzej Duda que intentan detener el Plan de Recuperación Económica
de la UE. Solo el Gran Capital (bancos, empresas del complejo militar, grupos
empresariales extraterritoriales) y las fuerzas de la derecha están interesadas
en desacelerar el reparto de recursos financieros entre los Estados de Europa,
al tiempo que condenamos este veto reclamamos reglas económicas nuevas basadas
en la solidaridad y el comercio justo.
Proponemos la
aprobación de salarios e ingresos mínimos en toda Europa que combatan la
creciente desigualdad y el dumping social. También proponemos el desarrollo de
experiencias nacionales sobre la creación de un ingreso mínimo vital, o
cualquier otro medio para asegurar el empleo, la formación y un salario digno,
incluida una mejora de las profesiones relacionadas con la atención, los
servicios públicos, la producción de bienes comunes, y medidas que garanticen
las oportunidades de equilibrio entre el trabajo y la vida privada.
Proponemos que se
adopten medidas para dar prioridad a los mercados internos y regionales,
acortando las cadenas de suministro para reducir la dependencia de los países
extranjeros mediante planes económicos, sociales y ambientales.
Exigimos una garantía
para que todos los seres humanos del mundo tengan acceso a los tratamientos y
vacunas disponibles, de manera que sean gratuitas para todos, sin limitaciones
debidas a problemas de privatización de patentes o expectativas de beneficios
económicos.
Queremos desarrollar
una nueva política migratoria justa y sostenible basada en la solidaridad y la
elaboración de un estatuto de inmigración que permita su regularización.
Defendemos un Plan
que concentre todas las medidas necesarias para garantizar la protección de las
mujeres, para que no sufran las consecuencias de la crisis agravada por la
sociedad patriarcal y especialmente cuando son víctimas de cualquier forma de
violencia, luchando contra los estereotipos de género y defendiendo los valores
igualitarios e inclusivos.
La Nueva Europa
necesita fortalecer un sector público muy degradado por las políticas
neoliberales, y una nueva industrialización que respete el medio ambiente y
asegure una mayor soberanía, proponiendo un nuevo modelo productivo y un nuevo
sistema fiscal más justo y progresivo que permita aumentar el gasto social.
Proponemos que el gran capital y las empresas multinacionales sean gravadas, y
la abolición de los paraísos fiscales dentro y fuera de la UE.
Es fundamental contar
con recursos suficientes para garantizar las prestaciones sociales, el
fortalecimiento de la Seguridad Social para asegurar una salud pública de
calidad.
Proponemos una
conferencia europea sobre la anulación de la parte ilegítima de la deuda
pública, un debate abierto sobre los criterios de su clasificación y sobre las
nuevas condiciones de financiación de las economías, en el marco de una
refundición del papel y la misión del Banco Central Europeo.
Los Fondos emitidos
por el BCE o los planes de recuperación europeos deben ser redireccionados para
financiar los servicios públicos, el sistema de salud pública, el empleo al
servicio de una transición ecología socialmente justa, la protección social y
los ingresos de los trabajadores, los pensionistas y los jóvenes. No le
corresponde al pueblo pagar por la crisis.
Las políticas
sociales y ecológicas están intrínsecamente ligadas. Lo vemos en todas partes:
la lucha por el clima sin tener en cuenta la emergencia social es tan frágil
como la lucha contra las desigualdades ignorando la emergencia ecológica a la
que nos enfrentamos, cuando acabamos de vivir el septiembre más caluroso de la
historia de la Humanidad. La nueva Europa necesita un plan verde que garantice
el respeto del Acuerdo de París y logre la neutralidad climática a partir de
2040, garantizando la transición a una energía 100% renovable, vinculando todas
las ayudas verdes a la creación de empleo con salarios justos y derechos laborales.
Nos oponemos a
quienes traten de llevar al Planeta a una nueva Guerra Fría con un mundo
dividido en Bloques cerrados y enfrentados económica y militarmente: para ello
consideramos importante comprometerse en el pleno desarrollo de la Carta Fundamental
de las NN.UU. rechazando las medidas de bloqueo y embargo que los EE.UU.
mantienen contra Cuba y otros países que han sido rechazadas por las NN.UU.
como contrarias al derecho internacional.
Planteamos también un
reforzamiento de sus agencias, especialmente de la O.M.S. para que pueda
desempeñar un papel independiente y eficaz como garantía de una mejor salud
para todos los Pueblos del Planeta, la reactivación de los acuerdos
internacionales de desarme en todos los ámbitos, y el apoyo a las iniciativas
que se plantean en favor de una nueva política de seguridad colectiva, basada
en la distensión, la paz, y la cooperación entre Europa y sus vecinos, sí como
el desmantelamiento de las bases militares y la reducción del gasto militar.
Sobre la base de
estos planteamientos, el Cuarto Foro Europeo de Fuerzas de Izquierda, Verdes y
Progresistas se ha comprometido a elaborar un plan de acción que movilice a los
pueblos de Europa en defensa de la nueva Europa que nos proponemos construir
juntos.
PLAN
DE ACCIÓN:
Los planteamientos
debatidos en este IV Foro que se plasman en las diversas declaraciones de las
Asambleas y en la Declaración Final se concretar en una propuesta de Plan de
Acción que se propone ser un llamamiento para la movilización de los pueblos
europeos que referencie la amplia convergencia alcanzada en este Foro, junto a
las propuestas que ha salido desde algunas de las Asambleas celebradas.
Proponemos de:
1.- Apoyar la campaña
en defensa del acceso gratuito a la vacuna como un derecho social y en consecuencias
llamamos a sumarnos a la campaña de recogida de firmas “Right2Cure”.
2.- Realizar una
acción el 8 de marzo que manifieste nuestra defensa de una Europa libre de
Patriarcado.
3.- Reclamar junto a
Sindicatos y fuerzas sociales una salida social de la crisis que implique una
fiscalidad de las grandes empresas para el aporte de fondos para Planes
dedicados a los sectores más afectados por la crisis. En este sentido nos
sumaremos a las movilizaciones que se celebren el próximo 1 de mayo.
4.- Realizar el 5 de
junio, Día Mundial del Medio Ambiente acciones que referencien la defensa de
una Europa Verde, que frene la degradación medioambiental que desarrolle
políticas para frenar el cambio climático.
5.- Celebrar el
próximo 8 de mayo el día de la victoria de Europa frente al nazifascismo con
una acción en el campo de concentración de Mauthausen en el que reclamemos la
defensa de las libertades públicas y derechos ciudadanos frente al
autoritarismo.
6.- Realizar una
acción que referencie la Europa solidaria frente al racismo y la xenofobia.
Manifiesto de la Red de Feminismo de IU por el 25N de 2020
Este año, marcado por
la
pandemia del coronavirus, lo está siendo de crisis sanitaria, económica y
social. La lucha contra el COVID nos ha llevado a sufrir restricciones de
movilidad, confinamiento y precariedad, y las mujeres hemos estado como siempre
en primera línea luchando por la vida. Durante estos meses se ha puesto en
evidencia que esta sociedad está construida desde la desigualdad, la
subordinación y las violencias, a la vez que hemos visto que quienes sostienen
la vida y defienden lo que es esencial tienen rostro de mujer.
Nosotras estamos
sufriendo el virus del COVID y el del machismo. Debemos parar el contagio de la
violencia, de la reproducción de roles y estereotipos que, tras dañarnos de
forma invisible, se justifica. Este virus también lo paramos juntas y juntos,
haciendo visibles las violencias y siendo conscientes de que todas las
actuaciones machistas cumplen un papel relevante en perpetuar la desigualdad.
Por ello, desde Izquierda Unida hemos reclamado en la nueva Ley de Educación
una visión transversal feminista y una asignatura de Educación Afectivo-sexual,
desde la diversidad y por la igualdad entre hombres y mujeres que sea
obligatoria en todas las etapas educativas. No podemos seguir contando
asesinadas. ¡Educación feminista ya!
La situación de
confinamiento y las medidas tomadas para afrontar la crisis sanitaria han
intensificado el riesgo de violencia de género. Muchas mujeres se han
encontrado en una especial situación de vulnerabilidad e incertidumbre, como
demuestran los datos de la última Macroencuesta de Violencias contra las
mujeres: aumento en más del 50% del uso telefónico del 016, de más de un 100%
de su uso online, así como las más de 4.000 detenciones por violencia machista
durante las primeras seis semanas de cuarentena. Y es que, según los datos del
Ministerio de Igualdad, las llamadas al 016 se incrementaron el pasado abril en
un 60% con respecto al 2019 y las consultas online aumentaron casi un 600% en
relación a abril del año anterior. Multitud de medidas se han puesto en marcha,
pero debemos redoblar esfuerzos y entender socialmente que el terror que sufren
las mujeres encerradas con sus maltratadores es una cuestión de todas y todos.
En lo que llevamos de
año en España se han cometido 79 feminicidios, asesinatos de mujeres por el
hecho de ser mujeres. No podemos olvidarnos de las 32.000 mujeres que viven hoy
en nuestro país con protección policial, ni de las 137 mujeres que son
asesinadas cada día en el mundo por un miembro de su familia. No es un caso
aislado, se llama patriarcado y, pese al negacionismo de una ultraderecha que
ignora nuestras violencias y nos quiere solas y aisladas, estas cifras nos hablan
de la urgencia de cambiar los cimientos de nuestra sociedad.
ONU Mujeres estima
que el 35% de las mujeres de todo el mundo han sufrido violencia física y/o
sexual por parte de su compañero sentimental o violencia sexual por parte de
una persona distinta a este compañero en algún momento de su vida. Más de 750
millones de mujeres menores de 18 años que viven actualmente en todo el mundo
se casaron siendo niñas. 120 millones de niñas de todo el mundo (1 de cada 10)
han sufrido coito o relaciones sexuales forzadas en algún momento de sus vidas.
Al menos 200 millones de mujeres y niñas han sufrido la mutilación genital en
los 30 países donde existen datos de prevalencia representativos. Las mujeres
adultas representan el 51% de las víctimas de trata de seres humanos detectadas
a nivel mundial.
Y es que son
múltiples las violencias machistas que se ejercen sobre nosotras. La cultura de
la violación que justifica el privilegio masculino para satisfacer sus deseos
sexuales con nuestros cuerpos, normaliza, excusa, tolera e, incluso, perdona la
violación y, al mismo tiempo, culpabiliza a la víctima. Es imprescindible
incidir en ella para acabar con las violaciones y las manadas, y poder caminar
por la calle sin miedo. ¡Porque la calle y la noche también son nuestras!
La explotación sexual
es un negocio millonario que se sustenta en la feminización de la pobreza, la
vulnerabilidad de muchas mujeres y, cómo no, en la creciente demanda masculina
de cuerpos de mujeres para su consumo. Un consumo compulsivo que se pone también
de manifiesto en el alquiler de vientres de mujeres para gestar aprovechándose
de su situación de necesidad y pobreza. Exigimos el cierre de prostíbulos y una
alternativa digna para las mujeres prostituidas cualquiera que sea su situación
administrativa y procedencia. ¡Nuestros cuerpos ni se compran ni se alquilan!
Debemos abordar de
forma integral la violencia institucional: los sesgos de género en la educación
y la salud, la corresponsabilidad del Estado en los cuidados, el papel de las
religiones y de los medios de comunicación en la transmisión de roles y
estereotipos, así como la victimización secundaria al ser agredidas por el
sistema que debiera protegernos. Todo esto se multiplica conforme se conjugan
las desigualdades de clase, edad, raza, diversidad funcional, orientación
sexual… Por lo que solo desde la diversidad de nuestras opresiones y
reconociendo las violencias específicas que sufren las mujeres mayores,
migrantes, racializadas o trans podemos realmente eliminar el machismo de
nuestra sociedad. ¡Queremos una sociedad libre de violencias para todas, todas,
todas!
Además, en esta
situación de confinamiento, las redes sociales han sido la vía imprescindible
de contacto con el exterior y han demostrado que este tampoco es un espacio
seguro para nosotras. Ha aumentado el acoso en redes amparado por el anonimato
que permite intimidar, insultar e incomodar sin consecuencias. Como pone de
manifiesto el caso (que no forma parte de las estadísticas) del suicidio de una
mujer por violencia machista a causa de
la difusión en cadena de un video íntimo.
Por todo ello, desde
Izquierda Unida entendemos que no solo necesitamos planes integrales que den
respuesta a las mujeres víctimas de las diferentes violencias machistas, sino
atajar la raíz de nuestras desigualdades. Lideramos las estadísticas del paro,
de la precariedad laboral y de la exclusión social, a la vez que sostenemos la
reproducción de la vida durante una crisis en la que los Estados se han quedado
sin herramientas tras años de políticas neoliberales. La reconstrucción que
necesitamos pasa por trabajar codo con codo con el movimiento feminista y la aplicación de la perspectiva de género de
forma efectiva en todas las políticas públicas, entidades e instituciones.
Este 25 de noviembre,
desde nuestras casas, nuestros barrios y nuestros pueblos, alzamos nuestra voz
recordando que el feminismo es la mirada crítica que necesitamos para juntas y
juntos cambiar el mundo.
El feminismo es
nuestra vacuna. ¡Al virus machista, vacuna feminista!
José Ramón Mendoza
“… nadie razonable puede seguir pensando hoy que la salida político-ecológica es la que decía Marx, esperar al inevitable desastre ecológico que va a producir el capitalismo, porque han pasado demasiados años y el mal es demasiado grave. No hay más remedio que actuar ya mismo, como se está actuando”.
Manuel Sacristán Luzón.
Tradición marxista y nuevos problemas.
Ya nadie duda que el rápido y reciente deterioro global de los
ecosistemas es consecuencia directa de la acción humana y cada vez mayor número
de personas consciente de que el
principal responsable de la destrucción es el actual sistema de producción capitalista,
al que se ha sumado China, y que para funcionar necesita crecer
indefinidamente en un marco físico que, sin embargo es finito. Esta responsabilidad
se puede ver claramente a partir del cálculo de la huella ecológica, y esta
muestra que una parte muy pequeña de
la población mundial que vive en unas pocas naciones "se come el mundo",
consume y gasta lo que es de todos.
La situación es preocupante y compleja. Pero ¿por qué si la
situación es tan grave y crítica, una parte importante de la población
permanece tranquila, sin reaccionar, sin buscar o exigir medidas radicales que
conduzcan a eludir ese negro e incierto
futuro al que nos aboca este modelo? La respuesta, o las respuestas hay que
buscarlas en los aspectos que provocan esta pasividad y de los que, entre otros
podemos señalar la, hasta ahora, falta de percepción social de la gravedad de la
crisis y que los comportamientos y las medidas y propuestas políticas ecológicas
y sociales de desarrollo humano sostenible, son percibidas por muchas personas
como atrasadas, ineficaces o incómodas.
Empezando por esto último, las propuestas
de desarrollo humano sostenible son presentadas por el capital sus
representantes políticos y voceros mediáticos como atrasadas e ineficaces, así
como que la economía basada en ellas nos lleva
a la pobreza y ello, aunque casi todas las personas en las sociedades ricas
aspiran a jubilarse y vivir en un lugar más pequeño, de forma más sencilla, la
propaganda del sistema presenta la autosuficiencia y la ausencia de tecnología
occidental como una desgracia.
El modelo de desarrollo, aún el denominado sostenible, basado en
la economía de mercado, considera que las personas son pobres si comen cereales
producidos localmente por las mujeres, en lugar de comida basura procesada,
transformada y distribuida por las multinacionales del sistema agroindustrial.
Se considera pobreza a vivir en casas fabricadas por uno mismo con materiales
ecológicos en lugar de hacerlo en casas de cemento y PVC promovidas por las
inmobiliarias.
Pero es que además, no es cierto que en las sociedades
occidentales cada vez se viva mejor y seamos más ricos. Hemos aumentado la
pobreza ambiental y social que se ha puesto de forma trágica más aún en estos
momentos de pandemia. Vivimos en un entorno más contaminado, respiramos un aire
más sucio, comemos alimentos regados con aguas contaminadas, abonados con
productos químicos, producidos por animales enfermos y torturados, no tenemos
tiempo para dedicar a las personas que queremos, trabajamos en cosas que no nos
gustan, viajamos cada día mucho tiempo para llegar a nuestro trabajo, nos vemos
obligados a pagar hasta para que los niños jueguen y la mayor parte de la
población vive endeudada con los bancos.
En esta situación, hay ya que decir claramente que el camino hacia
la verdadera sostenibilidad implica librarse
de un modelo de desarrollo que lleva a la destrucción, así como que la
autolimitación individual y colectiva es condición imprescindible para un
desarrollo humano sostenible. El uso prudente de los recursos naturales,
la recuperación de los valores de la austeridad a la hora de consumir y el
poner en valor la cultura que valora aquello que dura y permanece, frente a la
que enaltece lo que se desecha y cambia, son tareas pendientes de una sociedad
que quiera, no sólo minimizar los impactos de la crisis ambiental, sino sobre
todo superarla.
Y una reflexión final. La
auténtica sostenibilidad se basa en un modelo de cercanía, en el que el
transporte sea mínimo y los productos y recursos que se utilicen sean producidos
en lugares lo más cercano posible. Hay que tener la decisión de no ponerse
colorado por expresarse en términos utópicos tales como que mientras que el
modelo de territorio que impone el capitalismo inmobiliario y constructor
obligue a tener coche propio, aunque sea eléctrico, híbrido o similar, y al
mismo tiempo la gente siga pensando que tener un automóvil es fundamental,
seremos incapaces de construir una sociedad basada en la sostenibilidad, una
sociedad no opresora y no destructora de la naturaleza.
Noviembre 2020
[1] Desarrollo humano
sostenible tiene más que ver con la redistribución que con el crecimiento y
significa reconducir la actual situación hacia una nueva lógica que no olvide a
los desheredados de la Tierra, ni a las generaciones futuras. Significa poner
en cuestión el modelo de crecimiento y exigir una radical redistribución y
reducción de los recursos utilizados por una minoría rica y despilfarradora,
mientras que el término “Desarrollo Sostenible” no pone en cuestión el modelo
de crecimiento actual.
”Medio Ambiente y desarrollo se perciben hoy como parte de un binomio indisoluble, ya que los enfoques fragmentados y sectoriales que se han aplicado a los problemas del desarrollo se han revelado incapaces de resolverlos. El modelo general de desarrollo industrializado productivista-consumista que ha proliferado en las últimas décadas ha surgido como auténtico generador de un fuerte desequilibrio en las relaciones sociales y ambientales”.
Desarrollo,
medio ambiente y calidad de vida
Dominga Márquez Fernández. Dpto. Geografía Humana.
José Ramón
Mendoza
¿Qué es el ecodesarrollo? En sentido estricto, en términos globales,
podríamos definirlo como aquel tipo de desarrollo que, en cuanto que
alternativo al desarrollismo dominante e incluso al denominado “Desarrollo
Sostenible[1]”,
pretende ser ambientalmente sano, socialmente equitativo y participativo, económicamente
viable, eficaz y generador de empleo y riqueza; científica y teóricamente
racional, técnicamente controlable y fácil, políticamente libre y democrático,
culturalmente creativo y crítico, éticamente justo y estéticamente bello.
“Pensar globalmente, actuar
localmente”, es la esencia de una política transformadora. Sí en términos
globales, ecodesarrollo puede definirse como lo dicho anteriormente, en
términos locales el “ecodesarrollo” tiene también su expresión.
Ecodesarrollo es poner la
ecología en el papel central de la política como garante del desarrollo futuro
y como motor de un desarrollo creador de riqueza local y generador de empleos
dignos. Ecodesarrollo es también, en el ámbito de lo local, poner el desarrollo
de los pueblos como un objetivo central de las políticas municipales basadas en
lo ecológico.
También es poner por
delante la accesibilidad, creando localidades y territorios equilibraos donde
todo, o casi todo sea accesible: trabajo, comercio, ocio, administración,etc…;
y hacerlo poniendo frente a la denominada movilidad, es decir favorecer las
grandes infraestructuras que nos permiten llegar rápido a lo que nos han puesto
lejos la accesibilidad que no es otra cosa que tener cerca un comercio donde
comprar los productos de proveedores de cercanía, un restaurante donde comer,
un bar “donde tomar algo”, una administración cercana[2] etc…;
movilidad es tener una autopista para llegar pronto a un gran centro comercial,
donde estará instalada una multinacional del cine o de la gran superficie que,
lógicamente no generará riqueza local, ni puestos de trabajo dignos, sino
beneficios para sus accionistas; accesibilidad es todo lo contrario.
Como consecuencia de todo
ello, desde la actuación de una concejalía de desarrollo local, ecodesarrollo
se traduce en apoyo a la pequeña y mediana empresa y específicamente al pequeño
comercio local, buscando modelos comerciales opuestos totalmente a los basados
en las grandes superficies y los macrocentros comerciales que generan serias
dificultades cuando no la ruina de mucho pequeño comercio, además del .consumo
de energía que conlleva el mantenerlos y el acceder a ellos.
Ecodesarrollo es potenciar
la vida económica del municipio apoyando actividades como las semanas
gastronómicas, incentivando de esta manera la iniciativa local surgida de los
propios empresarios locales.
Creando y desarrollando vida
económica local, ya sea en un municipio, o en un territorio –comarca-
homogéneo, se generan puestos de trabajo en la localidad. Puestos de trabajo
endógenos que ocuparán personas que no tendrán que trasladarse -trasportarse- a
o desde otras localidades, disminuyendo así el uso de combustibles, contaminando
menos y luchando contra el Cambio Climático, siendo necesarios menos metros
cuadrados de autopista o de aparcamientos. Esto también es ecodesarrollo.
Ecodesarrollo es, potenciar
los recursos naturales, artísticos y culturales endógenos; terminologia que,
para un pueblo como Conil, no es estar contra el progreso, es apostar por
nuestro progreso, por nuestras potencialidades, por ser como somos.
El término ecodesarrollo
fue formulado en 1973 y ha venido interpretándose desde distintos puntos de
vista. Uno de ellos lo define como "el desarrollo en el ámbito regional o
local, debe ser consciente de las potencialidades del área en cuestión,
prestándose atención al uso adecuado y racional de los recursos naturales y a
la aplicación de estilos tecnológicos (innovación y asimilación) y formas de
organización que respeten los ecosistemas naturales y los patrones
socioculturales".
Significa un nuevo
acercamiento al desarrollo, una búsqueda en la armonización de objetivos
sociales y económicos, asegurando, al mismo tiempo, un manejo adecuado del
medio ambiente. Y puesto que la población es el recurso más apreciado de todos,
el ecodesarrollo deberá contribuir principalmente a su satisfacción, no sólo de
las necesidades materiales sino también del desarrollo de sus valores. Este
concepto incluye empleo, seguridad y mejora de las relaciones humanas con
respecto a la diversidad cultural.
La compleja integración
conceptual y pragmática entre desarrollo y medio ambiente se perfila en el
marco de un desarrollo ambientalmente sano, económicamente viable y socialmente
justo, que de manera sintética se quiso expresar inicialmente mediante el
término ecodesarrollo.
Esto, y es casi nada, es el
ecodesarrollo, algo por lo que se debe apostar desde las responsabilidades
locales de desarrollo económico. Ahora bien, ¿Por qué este nombre y no el de
desarrollo sostenible, mucho más común?
Para aclararlo atendamos a
lo que escribe José Manuel Naredo “la
aceptación generalizada del propósito de hacer más "sostenible" el
desarrollo económico es, sin duda, ambivalente. Por una parte evidencia una
mayor preocupación por la salud de los ecosistemas que mantienen la vida en
A principios de la década
de los setenta el Primer Informe del Club de Roma sobre los límites del
crecimiento se pusieron en tela de juicio la viabilidad del crecimiento como
objetivo económico planetario y se propuso la palabra "ecodesarrollo"
como término de compromiso que buscaba conciliar el aumento de la producción,
que tan perentoriamente reclamaban los países del Tercer Mundo, con el respeto
a los ecosistemas necesario para mantener las condiciones de habitabilidad de
la tierra. Este término empezó a utilizarse en los círculos internacionales
relacionados con el "medioambiente" y el "desarrollo", hasta
que Henry Kissinger manifestó, como jefe de la diplomacia norteamericana, su
desaprobación en un telegrama enviado al presidente del Programa de las
Naciones Unidas para el Medio Ambiente: había que retocar el vocabulario y, más
concretamente, el término "ecodesarrollo" que quedó así vetado en
estos foros.
Noviembre 2020
[2]
En este
sentido habría que hablar de lo que algunos denominan la “Segunda Descentralización”,
transfiriendo competencias y recursos a los Ayuntamientos como
Al hacer este año –y también los
siguientes- las compras navideñas, en lugar de aumentar los beneficios de plataformas online como AMAZON y similares podríamos pedir a “Papa Noel” y los “Reyes Magos” que los regalos que nos trajesen sean de los comercios locales que están en riesgo de desaparecer y no de las grandes superficies y las plataforma “on line”.
Librerías, restaurantes, alimentación, peluquerías, artesanos, pequeños comercios de ropa, cualquier cosa que interese, una cena en el restaurante de tu calle, un corte de pelo en la peluquería del barrio, ese detalle único de un artesano local... Sería un doble regalo si fuese de un comercio de cercanía.
Con esas compras a ellos que, además son nuestros vecinos y que nos atienden personalmente, les daríamos la posibilidad de seguir abiertos el año que viene.
Bonos de fisioterapia, belleza, matrícula de gimnasios, Esas gafas que tanto necesita, esa reparación de electrodomésticos, cualquier aportación en el pueblo será una forma de mantener nuestro comercio vivo. Ayudemos a la economía local
Es un momento importante tanto económico como social en el que el futuro de nuestro comercio de pueblo y de barrio, todos ellos se juegansu futuro y con él de la vida de nuestros pueblos. Imaginemos nuestras calles con los escaparates vacíos, bares y restaurantes cerrados y las luces apagadas... ¿Te atreves a imaginarlo?
Copia y pega este mensaje y envíalo a todos los que puedas.
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Un libro muy recomendable |
Publicado en Movimientos sociales.
Pensamiento 27 agosto, 2020
El marxismo ecológico
y el comunismo verde de Manuel Sacristán
Manuel Sacristán
(1925-1985) sigue siendo hoy el referente más sólido de la cultura marxista en
nuestro país. Leerlo en 2020, a treinta y cinco años de su muerte, sigue
aportando un caudal de conocimientos y reflexiones de mucho interés tanto para
pensar mejor los problemas a los que nos enfrentamos en la actualidad como para
sustanciar con fundamento el ideal comunista de emancipación de la especie
humana.
Pensando en los más
jóvenes, en quienes no lo conocieron o no han tenido ocasión de acceder a sus
Panfletos y Materiales, como él quiso llamar a cuatro volúmenes que reunían
escritos suyos –Sobre Marx y marxismo, Papeles de filosofía, Intervenciones
políticas y Lecturas-, a los que dos años después de su fallecimiento se
añadiría otro, Pacifismo, ecología y política alternativa, con textos de 1979 a
1985, quizás no esté de más decir que el lazo que unió la triple dimensión
intelectual, moral y política de Manuel Sacristán fue su compromiso
revolucionario. Un compromiso que
ensambló su obra y su conducta, plasmado en su militancia comunista en el
PCE-PSUC, en Comisiones Obreras de la enseñanza, en el Comité Antinuclear de
Catalunya, así como en sus clases y en sus múltiples actividades
político-culturales.
Manuel Sacristán fue
un marxista singular, que cultivó un pensamiento propio y original dentro de la
tradición marxista. Durante su estancia en la Universidad de Münster, entre
1954 y 1956, se inició en la lectura de Marx y se puso en contacto con los
comunistas alemanes, al tiempo que se especializaba en lógica formal. Su
formación lógica y metodológica, sus
conocimientos científico-filosóficos, su estudio sistemático de los clásicos
griegos y latinos y de la literatura alemana le dotaron de una cultura
enciclopédica que contribuyó al rigor y a la densidad de su pensamiento. Su
concienzudo estudio de la vida y la obra de Marx, de Gramsci y de las corrientes marxistas desde el último tercio
del siglo XIX hasta los años ochenta del pasado siglo fueron a la par de una
constante reelaboración de su proyecto intelectual. Además, Sacristán fue
incorporando a “su” marxismo, los frutos de su reflexión sobre otras culturas
emancipatorias, tanto históricas como las más recientes y vinculadas a los
movimientos sociales ecologista, feminista y pacifista. Con ello, unido a su
atención al análisis concreto de los nuevos problemas y retos planteados por la
realidad contemporánea, fue conformando un marxismo singular, en hibridación
novedosa con otras ideas de liberación; un marxismo cálido y abierto, en
diálogo constante con la ciencia, pero alejado de reducciones cientificistas o positivistas.
El
marxismo ecológico de Manuel Sacristán
Una primera
aproximación de Sacristán a la importancia y gravedad de la crisis ecológica se
encuentra en algunas de sus reflexiones
de inicios de la década de los setenta. En 1966 un biólogo socialista
norteamericano que desempeñó un papel relevante en la conformación de la
conciencia popular sobre la crisis ambiental, Barry Commoner, había escrito un
libro pionero, Ciencia y supervivencia, seguido en 1971 de otro, El círculo que
se cierra, que suscitaron un gran interés en Manuel Sacristán. En 1972 se
publicó el informe que el Club de Roma encargó al Instituto de Tecnología de
Massachusetts, Los límites del crecimiento, en el que colaboraron 17
científicos encabezados por Donella y Dennis Meadows. La lectura de estos
textos y la atención a los problemas medioambientales referidos fueron
confiriendo a la cuestión ecológica un lugar de relevancia creciente en su
reflexión de aquellos tiempos.
En una interesante
conversación con el marxista alemán Wolfgang Harich, Sacristán se preguntaba
hasta qué punto esta problemática nueva era asimilable por un análisis marxista
convencional y consideraba que hay dos maneras de contestar a esta cuestión.
Una, a la que llamaba culturalmente conservadora desde el punto de vista de la
tradición del movimiento y de los partidos obreros, consiste en recurrir al
núcleo de la tradición marxista clásica, lo que permitiría decir que “en la
tradición marxista están ya las claves para pensar correctamente lo nuevo”. La
otra manera implica decir que hay que revisar la tradición propia en función de
la aportación de otras y, sobre todo, del análisis de la realidad presente. Él
afirmaba que prefería esta segunda, por parecerle mejor política cultural para
el movimiento socialista al ser más superadora de la tendencia a un
enquistamiento dogmático o tradicionalista que reforzase la insensibilidad
hacia la novedad de la problemática, alimentando sectarismos, simplificando
problemas y ocultando en cierto modo la escasa capacidad de elaboración de las
cuestiones nuevas en organizaciones de izquierda. (“Para entender las cosas hay
que estudiarlas, y el creerse de izquierdas no da automáticamente comprensión
al que no se molesta en estudiarlas” concluyó Sacristán en una entrevista
finalmente no publicada y fechada en marzo de 1983).
En realidad,
releyendo sus escritos, creo que puede afirmarse que Manuel Sacristán tomó en
consideración y cultivó ambos enfoques a la cuestión, aportando valiosas
contribuciones en los dos planos: el de desempolvar los conceptos existentes
aunque relegados en la tradición marxista para orientar bien la consideración
de los nuevos problemas y el de revisar autocríticamente aquellas formulaciones
de la propia tradición que dificultaban la comprensión y la respuesta político-programática
a la relevancia y urgencia de los nuevos retos y desafíos planteados por la
crisis ecológica.
Así, frente a la
lectura del marxismo dominante en la IIª Internacional y en la cultura política
que preponderó luego en la Unión Soviética, Sacristán rescata y realza las
observaciones de Marx sobre el papel también destructivo del desarrollo de las
fuerzas productivas sobre la naturaleza en el capitalismo. En la obra de Marx,
sobre todo a partir de los manuscritos de 1857-1858, se encuentran consideraciones
bastante completas sobre la influencia de la ciencia de la naturaleza en el
cambio social moderno. En el libro primero y en el libro tercero de El Capital,
Marx estudia y expone los efectos opresivos y destructores del progreso técnico
no solo en la clase obrera, sino también en la naturaleza. Al analizar la
pérdida de nutrientes de las tierras agrícolas habla de la irracionalidad
metabólica que supone la existencia de grandes ciudades que importan de los
campos muchos alimentos pero no devuelven los nutrientes a la tierra, sino que
los evacúan hacia los ríos, contaminándolos. Para Marx y Engels esto ponía en
cuestión tanto la viabilidad económica a largo plazo de la agricultura
capitalista como la viabilidad ecológica de las grandes ciudades. Ellos tenían
una percepción muy clara de un rasgo esencial del capitalismo: la ruptura de la
circularidad de los intercambios entre humanos y medio natural, condición
básica de la continuidad de la vida humana sobre la tierra. Y también una
convicción: que esta fractura metabólica sólo podría superarse trascendiendo el
capitalismo, en una sociedad socialista. En su texto ¿Qué Marx se leerá en el
siglo XXI?, Sacristán destaca que,
teniendo en cuenta el grado incipiente en que se hallaba entonces la tecnociencia,
en la obra de Marx se encuentran páginas de condena profética del progreso
capitalista.
Por otra parte
Sacristán plantea la necesidad de revisar la tradición propia. Respecto a la
cuestión de revolución y progreso también se encuentran en Marx expresiones
confiadamente progresistas muy a tono con el optimismo ilustrado dieciochesco,
que ponen el acento en el carácter benéfico del desarrollo expansivo y sin
trabas de las fuerzas productivas. En otoño de 1983, Manuel Sacristán cerró una
interesante conferencia en L’Hospitalet de Llobregat, Algunos atisbos
político-ecológicos de Marx, con estas
palabras: “seguramente que esto no lo explica todo, pero es muy probable que en
la raíz del escaso eco que ha tenido en la tradición marxista el atisbo de
ecología política presente en la obra de
Marx esté el elemento hegeliano de su filosofía. Cualquier continuación útil de
la tradición de Marx tiene que empezar por abandonar el esquema dialéctico
hegeliano de filosofía de la historia. Marx mismo parece haberse dado cuenta de
eso, más o menos claramente, desde mediados los años setenta del siglo pasado.
En 1877, por ejemplo, escribió una carta, hoy ya célebre, a un periódico ruso
reclamando que se dejara de entender su pensamiento como una filosofía de la
historia. La misma necesidad se le imponía en varios contextos diferentes. Cada
uno de ellos necesita su propio estudio”.
Esta forma de
aproximarse a la cuestión de la crisis ecológica, rescatando y a la vez
revisando autocríticamente la propia tradición y atendiendo simultáneamente al
análisis de los problemas nuevos, abordándolos tanto en el plano del
conocimiento científico como en el de su dimensión ético-política, fueron
conformando lo que podemos llamar el marxismo ecológico de Manuel Sacristán.
El
comunismo verde de Manuel Sacristán
La identidad
comunista de Manuel Sacristán tuvo siempre unos rasgos muy claros: los propios
de un comunismo crítico y autocrítico defensor, como Gramsci, de hacer de la
política comunista una ética de lo colectivo. Para este proyecto resultaban –y
resultan- imprescindibles ingredientes como la coherencia entre el decir y el
hacer, convicciones sólidas, defensa de la veracidad como cualidad
revolucionaria, capacidad para fundir la identidad comunista con la identidad
ético-política emancipatoria de los movimientos sociales transformadores de
nuestros días, siendo comunista “en” y “con” dichos movimientos. Todos estos
elementos se daban en Sacristán y en una medida poco frecuente.
En su prólogo al
libro de Wolfgang Harich ¿Comunismo sin crecimiento?, Manuel Sacristán lo dice
redondo: “está fuera de duda que todo comunista que vea en el problema
ecológico el dato hoy básico del problema de la revolución se ve obligado a
revisar la noción de comunismo.” En efecto, la sustitución de la perspectiva de
un comunismo de la abundancia por un comunismo sin crecimiento, homeostático,
en equilibrio dinámico, suponía una rectificación de gran transcendencia. En
Harich, esta rectificación iba acompañada de la obligación de prescindir del
elemento libertario poniendo el acento en el componente igualitario y aceptando
para ello la necesidad de un ejercicio autoritario del poder político. En
cambio Sacristán planteaba la conveniencia de vincular la perspectiva
igualitaria de un comunismo de la escasez con la defensa de una propuesta de
democracia directa radical articulada dando un peso a las pequeñas comunidades
y a la democracia de productores, en lo que podría suponer una versión
actualizada de un comunismo libertario, además de igualitario.
Sacristán apuntó que
“el socialismo va al desastre si no asimila motivación
ecológico-revolucionaria”; y consideró la lucha contra la devastación ecológica
como la condición de posibilidad del planteamiento de una alternativa
civilizatoria socialista realizable. Frente a una izquierda que seguía
concibiendo la lucha social como no afectada por los problemas civilizatorios a
los que responde el ecologismo, afirmaba que “el futuro de la especie humana
–que es el asunto principal de cualquier pensamiento revolucionario- depende
fundamentalmente de cómo se resuelvan esos problemas recientemente planteados”.
Además consideraba que “una práctica ecologista choca inmediatamente con el
presente modo de producción. La unión de esos dos aspectos debería resolver
fácilmente la cuestión, mostrando a los grupos revolucionarios que tiene que
ser ecologistas, y a los ecologistas que tiene que ser socialmente
revolucionarios”.
Todo esto tenía según
Sacristán otra implicación de importancia. En una conferencia de 1980 sobre
¿Por qué faltan economistas en el movimiento ecologista? expuso que “el
movimiento ecologista tiene que plantearse el problema del poder… no para
menospreciar el tipo de actividad que le es hoy característico, la actividad
socio-cultural básica, pues esta actividad se encuentra en la raíz de todo,
incluso de la cuestión del poder […]. Pero sabiendo que desde ese plano social
básico que Gramsci llamaba ‘molecular’ se está dirimiendo la cuestión del
poder.”
En esta reformulación
del ideario comunista –que incluía también las aportaciones del feminismo y el
pacifismo- en favor de un comunismo radicalmente ecologista, de un comunismo
verde, las contribuciones de Manuel Sacristán, en aquellos años a
contracorriente y en minoría dentro de la cultura marxista tradicional, fueron
tan destacadas como anticipatorias. Su
conocimiento hoy puede contribuir a brindar más y mejores motivos para el
compromiso, la resistencia y la esperanza
de quienes trabajan por transitar desde esta noche oscura de la crisis
de una civilización que no acaba de morir hacia una humanidad más justa y libre
en una tierra habitable.
Texto publicado
originalmente en el blog Realitat.cat
Bibliografía
citada o consultada
De
Manuel Sacristán:
¿Por qué faltan economistas en el movimiento
ecologista? Conferencia organizada por el C.A.N.C. en la Facultad de Económicas
de la Universidad de Barcelona, publicada en BIEN (Boletín de Información sobre
Energía Nuclear editado por el CANC) y reproducida en Pacifismo, ecología y
política alternativa, Editorial Icaria, 1987, págs. 123-129.
¿Qué Marx se leerá en
el siglo XXI? Texto escrito en febrero de 1983, publicado en mientras tanto nº
16-17, octubre 1983, págs. 127-132 y reproducido en Pacifismo, ecología y
política alternativa, Editorial Icaria, 1987, págs. 123-129.
Algunos atisbos
político-ecológicos de Marx. Conferencia en L’Hospitalet de Llobregat, otoño de
1983, publicada en mientras tanto nº 21, diciembre 1984, págs. 39-49 y
reproducida en Pacifismo, ecología y política alternativa, Ed. Icaria, 1987,
págs. 139-150.
Comunicación a las
Jornadas de Ecología y Política en Murcia, 4-5-6 de mayo de 1979. Publicado en
mientras tanto nº 1, noviembre-diciembre 1979, págs. 19-24 y reproducido en
Pacifismo, ecología y política alternativa, Ed. Icaria, 1987, págs. 9-17.
El trabajo científico
de Marx y su noción de ciencia. Publicado en mientras tanto nº 2, enero-febrero
1980, págs. 61-96. Incluido en Sobre Marx y marxismo, Panfletos y Materiales I,
págs.317-367, Ed. Icaria, 1983.
Entrevista con la
revista mexicana Naturaleza, marzo de 1983. Incluida en Pacifismo, ecología y
política alternativa, Ed. Icaria, 1987, págs. 130-138.
Karl Marx. Artículo
de la Enciclopedia Universitas, Ed. Salvat, 1974. Incluido en Sobre Marx y
marxismo, Panfletos y Materiales I, págs.277-308, Ed. Icaria, 1983. Reproducido
también por Esquerra Unida i Alternativa en 2018, en edición conmemorativa del
200 aniversario de Marx.
Prólogo a la edición
castellana del libro de Wolfgang Harich ¿Comunismo sin crecimiento? Babeuf y el
Club de Roma, Editorial Materiales, 1978, págs. 9-28. Reproducido también en el
nº 12 de la revista Materiales, noviembre-diciembre de 1978, págs. 115-129.
Tradición marxista y
nuevos problemas, conferencia pronunciada el 3 de noviembre de 1983. Recogida,
incluyendo el esquema previo y el coloquio, en Seis conferencias. Sobre la
tradición marxista y los nuevos problemas, http://tienda.elviejotopo.com/teoria-politica/955-seis-conferencias-sobre-la-tradicion-marxista-y-los-nuevos-problemas-9788496356443.html
, págs. 115-155. Ed. El Viejo Topo, 2005. También en Manuel Sacristán- Francisco Fernández Buey.
Barbarie y resistencias. Sobre movimientos sociales críticos y alternativos., https://tienda.elviejotopo.com/pensamiento/3127-barbarie-y-resistencias-9788417700256.html págs. 133-180. Ed. El Viejo Topo 2019.
Sobre los problemas
presentemente percibidos en la relación entre la sociedad y la naturaleza y sus
consecuencias en la filosofía de las ciencias sociales. Un esquema de
discusión. Comunicación presentada en el Congreso Mexicano de Filosofía, 1981,
incluida en Papeles de Filosofía, Panfletos y Materiales II, págs. 453-467, Ed.
Icaria, 1984.
Una conversación con
Wolfgang Harich y Manuel Sacristán, mayo de 1979. Publicada en el nº 8 de la
revista Mientras Tanto, 1981, págs. 33-52. También incluida en López Arnal,
Salvador; De La Fuente, Pere (eds.). Acerca de Manuel Sacristán, Barcelona,
Destino, 1996, págs. 131-152.
Sobre
Manuel Sacristán:
Capella, Juan Ramón.
La práctica de Manuel Sacristán. Una biografía política. Ed. Trotta, 2005.
Fernández Buey,
Francisco. Sobre Manuel Sacristán,
https://tienda.elviejotopo.com/inicio/1262-sobre-manuel-sacristan-9788416288526.html
Ed. El Viejo Topo, 2015.
Ríos, Víctor. El
compromiso de Manuel Sacristán, en El legado de un maestro. Homenaje a Manuel
Sacristán. Fundación de Investigaciones Marxistas, 2007.
Otros
textos citados:
Commoner, Barry.
Ciencia y supervivencia, 1966. Edición castellana de Plaza & Janés, 1970.
Commoner, Barry. El
círculo que se cierra, 1971. Edición castellana de Plaza & Janés, 1978.
Meadows, Donella y
Dennis. Los límites del crecimiento. Informe al Club de Roma sobre el
Predicamento de la Humanidad. Primera edición en inglés y castellano, 1972.
Fondo de Cultura Económica.
